שתף קטע נבחר
 

והיגדת לבנך: מסורת או חידוש

להתרפק על מנהגי אבותינו - או להשלים את יציאת מצרים המודרנית? רב וקיבוצניק בפאנל ערב פסח

גברי בר-גיל רפי פוירשטיין 

גברי בר-גיל
ילדותי עברה עליי בקיבוץ רמות מנשה. כילד בקיבוץ נהגתי לחכות במשך כל השנה לחג הפסח. הקיבוץ כולו לבש חג, אנחנו לבשנו לבן, האולם המרכזי סודר כדי להכיל את כל החברים והאורחים הרבים, הצפיפות הייתה גדולה וההתרגשות בשמיים. קהילה שלמה יושבת וקוראת במשותף את ההגדה הקיבוצית.

 

קשה לתאר את חוויית הביחד הזו, שהיא המהות של החג הזה. כאז גם השנה תעלה הגדת הפסח הקיבוצית בליל הסדר הזה לא רק על שולחנותיהם של כמאה אלף חוגגים בקיבוצים מדן ועד אילות, אלא על שולחנותיהם של רבים נוספים בכפר ובעיר, שמוצאים בה את הביטוי הטוב ביותר לאמונה היהודית החילונית שלהם. אני אומר בגאווה כי ההגדה הזו היא אחת היצירות היהודיות החשובות של המאה העשרים.

 

הדבר אינו מפליא כל-כך, כי יוצרי ההגדה הקיבוצית היו בין היהודים הבודדים שהעזו עוד במאה העשרים לחדש את המסורת היהודית. ליצור יש מ-יש. לספוג את המסורת והמורשת המשותפת לכולנו ולשאול את עצמם כיצד אלו משתלבות בהוויית חיינו בעת הזו - ומה יש לנו להוסיף עליה.

 

ההגדה הקיבוצית נכתבה על-ידי אנשים שיצאו יציאת מצרים משל עצמם, ואולי בשל כך מעבירה בהצלחה גדולה כל-כך תחושה המשכיות בין עוצמת הסיפור ההיסטורי של ההגדה לבין עוצמת ההתרחשויות שעברו על העם שלנו במאה הקודמת. כתבו אותה אנשים שעזבו את הוריהם, את ארצות לידתם, והיגרו לארץ-ישראל כדי לברוא עצמם מחדש. הם ישבו לשולחן הסדר בשנות העשרים והשלושים של המאה הקודמת, קרובים לאתרי ההתרחשות של ההגדה אבל רחוקים מהמשפחה ומליל הסדר המסורתי, וחיפשו את הדרך להתחבר מחדש, בצורה כנה ובלתי אמצעית, למורשת היהודית שלהם. למעשה הם חיפשו את עצמם ואת סיפורם האישי-קיבוצי-לאומי בין סיפורי החג, וכך יצרו מסורת חדשה.

 

הפסח הקיבוצי הוא יצירה של חילונים מאמינים; מאמינים במובן זה שהם חשים חלק מדבר גדול הרבה יותר. שהם אינם רואים את חייהם העכשוויים כמנותקים מאלפי שנות מסורת יהודית, אלא כחוליה בהם. שהם ממקמים את היצירה ההתיישבותית והחקלאית שלהם בתוך היצירה הציונית של התחדשות עם ישראל בארצו, ובתוך היצירה היהודית העתיקה יותר.

 

דרכו של עולם היא שהיוצר מסורת חדשה, מבקש לעתים להרחיק עצמו במופגן מזו הישנה. אף שכותבי

ההגדה הקיבוצית התבססו על הטקסט המסורתי וחידשו אותו, ליל הסדר בקיבוץ כלל לא מעט אלמנטים של בעיטה בסמלים ישנים, כמו אכילת חמץ בשולחן הסדר עצמו. עם התבגרות התנועה הקיבוצית וצמיחה של דורות חדשים בה, החל ליל הסדר לשאת אופי מסורתי יותר. אנחנו עדיין אנשים חילוניים שאינם גואלים כליהם מתוך צו רבני, אבל ליל הסדר הקיבוצי כיום מגלה יותר כבוד גם לסמלים הישנים השוכנים בו לצד הסמלים החדשים.

 

לפני 40 שנה כתב אבא קובנר: "נכון, כפרנו, אבל לא היינו כופרים להכעיס ולא מתפקרים לתאווה. כפרנו בעבר למען עתיד יותר טוב, עד שבאו ימים אחרים והעתיד התחיל להופיע... אולי מכל החיפושים והניסיונות של דורנו לא יישאר בהגדה לעתיד אלא רק פסוק אחד. אבל החיפושים האלה שנעשים - מוזר - דווקא על-ידי אנשים המכונים 'חילונים', הנם לדעתי ממעשי הקדושה הבלתי-מודעים של הדור".

 

ברבות השנים הפך ליל הסדר מאירוע פנים-קיבוצי למפגש עם הקצוות השונים של החברה הישראלית. התווינו את דרכם של אלפי ישראלים חדשים, שהגיעו לארץ והיינו להם המשפחה הראשונה בארץ זרה. גם השנה יסבו לסדר הקיבוצי אלפי ישראלים, חברי קיבוצים, חברים לשעבר, עולים חדשים ונזקקים. אנו מזמינים את המוני בית ישראל לבוא ולהתארח בקיבוצים ולמצוא נתיב חדש בדרך לא מוכרת.

 

גברי בר-גיל, מזכיר התנועה הקיבוצית

 

חזור למעלה
רפי פוירשטיין
אין לי מושג מה היה שמם של רוב 16 הסבים והסבתות שאני הדור החמישי והשישי שלהם. אינני יודע אפילו שם אחד של 64 הסבים והסבתות שאני הדור השביעי שלהם. הם חיו בסך הכל לפני 200-170 שנה. אינני יודע היכן חיו, מה היה משלוח ידם, מה למדו, ממה שמחו או ממה היו עצובים, מי היו חבריהם ומי שונאיהם. לעומת כל אלה, אני כן יודע מה עשו בליל הסדר.

 

הם קראו את ההגדה של פסח, הם התחילו בסימניו: "קדש ורחץ כרפס יחץ...". עורך הסדר הגביה את המצות, והמשפחה כולה הכריזה בשפה הארמית "הא לחמא עניא.....", דהיינו: "זה לחם העוני...". אני יודע שטבלו ירק במי מלח, אכלו מהמצה, שתו מהיין ואמרו מילה-מילה את מה שמשפחתי תאמר באותו לילה ואותה שעה בדיוק.

 

ברור לי שהרבה דברים השתנו ב-200 שנים האחרונות. ברור לי שהעם היהודי לא קיבל החלטה אחידה עד כמה הוא שומר על מסורת אבותיו. אך דווקא בליל הסדר צריך להיות חשוב לכל יהודי, דתי כמסורתי, חילוני כמאמין, להתחבר לסבא של הסבתא של הסבא שלו. הסיבה לכך שליל הסדר הינו ליל העברת המסורת.

 

בלילה הזה מתכנסות משפחות לדורותיהן ומספרות בלשון העתיקה והקדומה (והלא מובנת לעיתים) את האפוס המופלא של העם הזה. בלילה הזה אנו מכריזים על עצמנו כעם שתחילת התגבשותו הייתה על הפיגומים במצרים ועל גדות הנילוס. בלילה הזה, אנו מותחים קו ארוך ביננו היום, כאן ועכשיו, לבין אבות אבותינו לפני אלפי שנים. בדיוק כמו שאנחנו מתרפקים על שידה ישנה שירשנו מהסבתא, כך אנחנו מתרפקים על הספרון הדק הזה, שכל השלשלת הדורית הזו מחוברת אליו. וכשם שכל עירייה מתוקנת מכריזה על בתים לשימור בשל ערכם התרבותי וההיסטורי, כך עלינו לשמר את הטקס הקדום הזה, ללא קשר למידת שמירת המצוות שלנו.

 

נכון, אין די בקריאה טקסית; אנחנו רוצים להבין וליצור, לחוות ולספר. ולכן הטקסט של ההגדה האותנטית צריך ויכול להוות פלטפורמה לפרשנות אישית, מבלי לגרוע מהטקס המקורי. אפשר (וכדאי) לחוד חידונים לילדים, להציג הצגות, לשיר איזה שיר שרוצים. אפשר לספר את סיפור יציאת מצרים המשפחתי, אפשר לעצב את הלילה הזה באינסוף דרכים מבלי לפגוע בחוויה המקורית והקדומה. אפשר לשמר את היין הישן מבלי לאבד את החיוניות, היצירתיות והרלוונטיות.

 

יש בעיניי משהו מאוד לא תרבותי בלהרוס מבנה ישן ובעל משמעות כה רבה, גם אם על חורבותיו בונים מתנ"ס מודרני ומלא תוכן. במקום זאת ניקח את הבניין הישן, ועל קירותיו נתלה את תמונותינו החדשות.

 

הרב רפי פוירשטיין, יו"ר הנהלת ארגון רבני "צהר"

 

חזור למעלה
לפנייה לכתב/ת
 תגובה חדשה
הצג:
אזהרה:
פעולה זו תמחק את התגובה שהתחלת להקליד
מומלצים