שתף קטע נבחר
 

הצחוק שבין האמונה לכפירה

"אני פוגש יותר ויותר מאמינים שמפחדים משאלות. עצם השאלה נתפסת בעיניהם ככפירה. אני גם מכיר כופרים שמפחדים מהאמונה. עצם גילוי של אמונה בלבבם, מאיים עליהם". לאן נעלמה היכולת של אברהם ושרה לצחוק - ולהאמין

צחוקם של אברהם ושרה די נעלם מחיינו הדתיים. השניים שומעים את הבשורה על לידת בנם כאשר אברהם בן מאה ושרה בת תשעים. לא בדיוק גיל ללדת בו. אך מה יותר מוצק וממשי מההבטחה האלוקית? והרי בפרשת השבוע שלנו, "וירא", עומד אברהם לעקוד את בנו יצחק מתוך נאמנות לקול האלוקי.

 

  

עוד בערוץ היהדות - קראו:

 

ובכל זאת, כשאברהם שומע את ההבטחה האלוקית - הוא צוחק בלבבו, כולו תימהון והשתוממות: "וַיִּפֹּל אַבְרָהָם עַל פָּנָיו, וַיִּצְחָק, וַיֹּאמֶר בְּלִבּוֹ הַלְּבֶן מֵאָה שָׁנָה יִוָּלֵד וְאִם שָׂרָה הֲבַת תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד?" (בראשית י"ז, י"ז).

 

שרה מגיבה באותו האופן: "וַתִּצְחַק שָׂרָה בְּקִרְבָּהּ לֵאמֹר: אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה לִּי עֶדְנָה?! וַאדֹנִי זָקֵן?!" (שם י"ח, י"ב). משום מה דווקא שרה מקבלת גערה אלוקית שתוכנה, בשפתי הדלה: האם אין לך אמונה? האם נבצר מה' לבצע את הנס הזה? שרה מכחישה את צחוקה הפנימי, אקט מעניין לכשעצמו. וכי צחוקה הפנימי נסתר מעיניי האלוקים?

 

כשההיגיון פוגש את האמונה

את תשובתו של רבי ישעיה הלוי (בן המאה ה-17) שנפטר ונטמן בטבריה, אוהב אני מאוד. וכך הוא

כותב בספרו: "והנה ראתה שרה דברים סותרים לפי שִכלה. על כן צחקה". האמונה של שרה איננה מכחישה את חשיבתה הרציונאלית, ההגיונית. היא שומרת על נקודת המבט האנושית שלה. יש לה היגיון והיא משתמשת בו, וכאשר היא מגיעה למצב של סתירה בין האמונה לשכל, היא איננה מכחישה את הסתירה - אלא מישירה אליה מבט צלול, שמקבל ביטוי רגשי בדמות צחוקה הפנימי, וקודם לכן של אברהם.

 

הצחוק הזה חסר בחיינו האמוניים. המאמין מרגיש קרוע: עליו להחליט בין אמונה תמימה שאין עימה שאלות, לכפירה שאין בה אמונה. "עד מתי אתה פוסח על שתי הסעיפים?" שואל האדם את עצמו. "נו כבר, תחליט. איך אתה אוכל נבלות וטריפות, אך הולך לכותל לפני עיסקה חשובה? אתה צם ביום הכיפורים, אבל מחלל שבתות. תחליט, אתה דתי או חילוני? אתם רוצים חתונה של 'צהר' (ממש לא כתבתי את זה במקרה) אבל אתם ממש לא אנשי הלכה".

 

למען הגילוי הנאות, אני יהודי שמשתדל לחיות באופן עקבי את ההלכה, אבל בו-זמנית אני יודע שאנשים חיים בסתירות. ואם אברהם ושרה חיים בסתירה, וצוחקים בליבם אל מול הבטחה אלוקית מפורשת, כיוון שהיא סותרת את העקרונות הכי בסיסיים של הביולוגיה - הרי שהסתירה מקבלת לגיטימציה. יש מקום לסתירות בחיינו, והתביעה מהאדם להחליט, שקולה פעמים רבות לתביעה להפסיק להיות בן אדם!

 

אנחנו והקונפליקט הבלתי פתור

אני פוגש יותר ויותר מאמינים שמפחדים מהשאלות. עצם קיומה של שאלה נתפס בעיניהם ככפירה בעיקר. אני גם מכיר כופרים שמפחדים מהאמונה, ועצם גילוי של אמונה בלבבם, מאיים על שלמותם הנפשית, ועל הבהירות השכלית שלהם.

 

ומבחינה זו, אני חושב שדווקא המסורתית המזרחית, שנתפסה פעמים כשטחית ורדודה ("בבוקר הם בבית הכנסת עטופים בטלית ואחר הצהרים הם במכונית בדרך לים") היא המקום

שאותו יש לכבד, וסביבו יכולה החברה הישראלית להתכנס. כל-כך אני מקנא בבתי הכנסת של עדות המזרח, שלכולם יש מקום של כבוד בהם. כולם שואבים ממנו את זהותם. לא, המסורתיות הזו איננה רדודה (ושוב, אני מאמין שאסור לנסוע לים בשבת), אלא ביטוי לקונפליקט פנימי לא-פתור. מאידך, ניכרת כאן יכולתו של האדם והקהילה להישיר אליו פנים ולומר, אני לא אמנם מסוגל להכריע, אבל אני לא מוכן לוותר על אף אחד מהעולמות הסותרים שבהם אני נמצא.

 

נדמה לי כי זה השלב שבו אנו נמצאים בבניית הזהות היהודית במדינת ישראל. לא חזרה בשאלה המונית ולא חזרה בתשובה המונית, אלא יכולת לייצר מרחב רוחני יהודי משותף, של אנשים בעלי עמדות שונות ואפילו הפוכות, שמסוגלים להפוך את המסורת היהודית לנקודת חיבור ושותפות. יכולת ליצר בית כנסת אחד, שבו יש הבאים לקבל את השבת בשירה המרוממת של "לכה דודי", וכאלה שמתפללים את כל התפילה מראשיתה ועד סופה. וכולם אוהבים זה את זה ומכבדים זה את זה.


פורסם לראשונה 11/11/2011 13:14

 

לפנייה לכתב/ת
 תגובה חדשה
הצג:
אזהרה:
פעולה זו תמחק את התגובה שהתחלת להקליד
מומלצים