גם קייטלין ג'נר מוזמנת: הרפורמים מחבקים את הטרנסג'נדרים

אין יותר "מר ו"גברת"

הקהילה הרפורמית, הגדולה מבין הזרמים היהודיים בארה"ב, קיבלה שורת החלטות מרחיקות לכת במשמעותן –

ובהן הכרה בילדי הקהילה ללא התייחסות ספציפית למינם, בעת חלוקה לתוכניות ולפעילויות שונות; מחנות הקיץ של הארגון יאפשרו חדרי מקלחת ניטרליים מגדרית – וכלל המחנכים יעברו הכשרה במסגרות החינוך של הקהילה, בנושאי מגדר.

גם השפה שבה ייכתבו התכנים בקהילות הרפורמיות, תקפיד על ניטרליות מגדרית לשונית. כך למשל, יימנעו מכינויים מגדריים כגון "מר" ו"גברת" בפנייה אל חברי הקהילה – בין בדוא"ל ובין בתגי שם, וישאלו את המתפללים על הפנייה המגדרית המועדפת עליהם.

האיחוד מציע לקהילות חוברת הנחיות שאמורה לסייע להם באימוץ ההחלטות. עם זאת, מדובר בהצעה שאיננה מחייבת, וכל בית כנסת וקהילה יוכלו להחליט אם לאמץ אותה.

המשך מדיניות ההכלה

ההחלטה הנחשבת לתקדימית בזרם היהודי, מישרת קו עם החלטות שקיבלו זרמים נוצריים שונים בארצות הברית, בדרישה להחיל שוויון מגדרי לטרנסג'נדרים וללא מזוהים מגדרית. אימוץ המדיניות הזה בתוך הזרם הרפורמי במדינה, הוא המשכה של מדיניות ההכלה שמפגין האיחוד כלפי הקהילה הלה"טבית.

מתוך כ-5.3 מיליון יהודים בארצות הברית, הקהילה הרפומית נחשבת לזרם הגדול מכולם. 35% מיהודי ארצות הברית הם רפורמים, לעומת הקהילה האורתודוקסית שאומנם נמצאת במגמת עלייה אך עודנה מהווה כ-10% בלבד מכלל יהודי ארה"ב. ההחלטות הללו מגיעות בשנה שבה סוגיות הזכויות וההכרה בטרנג'נדרים זכו לדיון ציבורי נרחב בארצות הברית, בין היתר בעקבותיה של קייטלין ג'אנר.

אבל עוד לפני כן, ולמשך עשור שלם, שאלות הנוגעות לזכויות טרנסג'נדרים בקהילה הרפורמית עברו מהפך

של ממש: מדיון בשאלת צירוף טרנסג'נדר שהיה אישה למניין – ועד לשאלות מתוחכמות הנוגעות לברית מילה כשמדובר בגיור של טרנסג'נדר שאין לו פין.

ברברה ווינשטיין מנהלת הוועד לפעילות חברתית בתנועה הרפורמית בארצות הברית, ציינה כי מדובר "בהתפתחות אבולוציונית שמתרחשת בתוך הקהילות שלנו". לדבריה, "זה חלק גדול ממה שזה אומר להיות יהודי רפורמי".